TEJIVA
SUTTA
Où sont les vrais brahma ?
***
Verset 16.1
Ainsi
ai-je entendu: Une fois, le Bienheureux, en voyageant dans le pays
Kosala avec un groupe important d'à peu près cinq cents disciples,
arriva à Manasakata qui était un village de brahmanes. Alors le
Bienheureux fit halte dans le parc des Manguiers situé au nord du
village, au bord de la rivière Aciravati. A cette époque-là, beaucoup
de brahmanes célèbres et riches, le brahmane Canki, le brahmane
Tarukkha, le brahmane Pokkarasati, le brahmane Janussoni, le brahmane
Todeyya et d'autres encore vivaient dans le village.
Verset 16.2
Un
jour, une discussion naquit entre les jeunes brahmanes nommés Vasettha
et Bharadvaja, sur le sujet de la voie et de la non-voie (religieuses),
alors qu'ils faisaient les cent pas. Le jeune brahmane Vasettha dit:
"La voie annoncée par le brahmane Pokkarasati est la voie directe vers
le salut, celle qui mène l'individu qui la suit à l'état d'union avec
Brahma." (Cependant), le jeune brahmane Bharadvaja dit: "La voie
annoncée par le brahmane Tarukkha est la voie directe vers le salut,
celle qui mène l'individu qui la suit à l'état d'union avec Brahma." Le
jeune brahmane Vasettha ne put convaincre le jeune brahmane Bharadvaja,
ni le jeune brahmane Bharadvaja le jeune brahmane Vasettha.
Verset 16.3
Enfin,
Vasettha dit à Bharadvja: Le religieux Gotama, fils des Sakyas, ayant
abandonné sa famille sakya et quitté son foyer pour entrer dans la vie
religieuse, demeure ces jours-ci dans le parc des Manguiers du village
Manasakata.
Verset 16.4
A propos du vénérable Gotama, une
haute réputation s'est propagée partout: "Il est le Bienheureux,
l'Arahant, parfaitement et pleinement éveillé, parfait en sagesse et en
conduite, bienvenu, le Connaisseur des mondes, l'incomparable Guide des
êtres qui doivent être guidés, l'Instructeur des dieux et des humains,
le Bouddha, le Bienheureux."
Verset 16.5
Viens,
Bharadvaja. Allons voir le religieux Gotama, interrogeons-le sur cette
question et gardons sa réponse dans nos pensées. - Entendu, mon ami,
répondit le jeune brahmane Bharadvaja. Le jeune brahmane Vasettha et le
jeune brahmane Bharadvaja s'approchèrent de l'endroit où se trouvait le
Bienheureux. S'étant approchés, ils échangèrent avec le Bienheureux des
compliments de politesse et des paroles de courtoisie, et s'assirent à
l'écart sur un côté.
Verset 16.6
S'étant assis, le jeune
brahmane Vasettha dit au Bienheureux: O vénérable Gotama, alors que
nous faisions les cent pas en parlant, une discussion s'éleva entre
nous au sujet de la voie et de la non-voie (religieuses). J'ai exprimé
mon opinion ainsi: "La voie annoncée par le brahmane Pokkarasati est la
voie directe vers le salut, celle qui mène l'individu qui la suit à
l'état d'union avec Brahma." (Cependant), Bharadvaja a exprimé son
opinion: "La voie annoncée par le brahmane Tarukkha est la voie directe
vers le salut, celle qui mène l'individu qui la suit à l'union avec
Brahma." O vénérable Gotama, en ce qui concerne ce sujet, il y a une
dispute, un débat et une différence (entre Bharadvaja et moi-même).
Verset 16.7
(Le
Bienheureux s'adressa au jeune brahmane Vasettha et dit): Vous dites, ô
Vasettha, que la voie annoncée par le brahmane Pokkarasati est la voie
directe vers le salut, celle qui mène l'individu qui la suit à l'état
d'union avec Brahma. Et également vous dites que, selon Bharadvaja, la
voie annoncée par le brahmane Tarukkha est la voie directe vers le
salut, celle qui mène l'individu qui la suit à l'état d'union avec
Brahma. Alors, ô Vasettha, sur ce sujet y a-t-il vraiment une
contestation, une dispute, une différence (entre vous deux)?
Verset 16.8
Vasettha
répondit: En ce qui concerne la voie et la non-voie, ô vénérable
Gotama, les brahmanes enseignent des voies différentes: par exemple, de
nombreux (groupes de) brahmanes, comme les brahmanes Addhariya, les
brahmanes Tittiriya, les brahmanes Chandoka, les brahmanes Chandava,
les brahmanes Brahmacariya, enseignent des voies différentes.
Verset 16.9
Toutes
ces voies mènent-elles l'individu qui les suit au salut, à l'état
d'union avec Brahma? Tout comme, ô vénérable Gotama, il y a de
nombreuses voies près d'un village ou près d'un bourg, et tout comme
toutes ces voies se rencontrent dans le village et dans le bourg, il y
a de nombreuses voies annoncées par les divers brahmanes, comme les
brahmanes Addhariya (...) les brahmanes Brahmacariya. Est-ce que toutes
ces voies mènent l'individu qui les suit au salut, à l'état d'union
avec Brahma?
Verset 16.10
(Le Bienheureux demanda):
"Est-ce que vous affirmez, ô Vasettha, que toutes ces voies dirigent
correctement?" (Vasettha répondit): "Oui, ô vénérable Gotama. J'affirme
qu'elles dirigent correctement." (Pour la deuxième fois, le Bienheureux
demanda): "Est-ce que vous affirmez, ô Vasettha, que toutes ces voies
dirigent correctement?" (Pour la deuxième fois, Vasettha répondit):
"Oui, ô vénérable Gotama, j'affirme qu'elles dirigent correctement."
(Pour la troisième fois, le Bienheureux demanda): "Est-ce que vous
affirmez, ô Vasettha, que toutes ces voies dirigent correctement ?"
(Pour la troisième fois, Vasettha répondit): "Oui, ô vénérable Gotama,
j'affirme qu'elles dirigent correctement."
Verset 16.11
Cependant,
ô Vasettha, y a-t-il un seul brahmane, parmi les brahmanes versés dans
les trois Veda, qui ait vu Brahma face à face personnellement?
- Il n'y en a pas, ô vénérable Gotama.
Verset 16.12
Y
a-t-il, ô Vasettha, un seul maître des brahmanes, parmi les maîtres des
brahmanes versés dans les trois Veda, qui ait vu le Brahma face à face
personnellement?
- Il n'y en a pas, ô vénérable Gotama.
Verset 16.13
Y
a-t-il, ô Vasettha, un seul précepteur ou maître de précepteur, parmi
les précepteurs et les maîtres de précepteurs des brahmanes versés dans
les trois Veda, qui ait vu Brahma face à face personnellement?
- Il n'y en a pas, ô vénérable Gotama.
Verset 16.14
Y
a-t-il, ô Vasettha, un seul brahmane, parmi les brahmanes versés dans
les trois Veda, pendant les dernières générations jusqu'au septième
Acariya-Mahayuga, qui ait vu Brahma face à face personnellement?
- Il n'y en a pas, ô vénérable Gotama.
Verset 16.15
Est-ce
que, ô Vasettha, les anciens risi des brahmanes versés dans les trois
Veda, les auteurs de formules, les faiseurs de formules, dans
lesquelles des formes anciennes de mots sont chantées, émises ou
composées, que les brahmanes de nos jours chantent encore et encore, ou
répètent, des risi comme Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta,
Yamataggi, Anglrasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa, Bhagu, ont-ils dit:
"Nous savons qui est Brahma. Nous savons d'où il vient et où il va?"
- Non, ô vénérable Gotama.
Verset 16.16
Ainsi,
ô Vasettha, vous affirmez qu'aucun brahmane versé dans les trois Veda,
ni leurs maîtres, ni leurs précepteurs, ni leurs maîtres de
précepteurs, même jusqu'à la septième génération, qu'aucun d'eux n'a
jamais vu Brahma face à face personnellement.
Verset 16.17
Egalement,
vous affirmez que les anciens risi des brahmanes versés dans les trois
Veda, qui étaient des auteurs de formules, des faiseurs de formules,
d'anciennes formes des mots que les brahmanes de nos jours entonnent
soigneusement, récitent précisément comme ils les ont appris par la
tradition même, ces anciens risi comme Atthaka, Vamaka (...) n'ont
jamais dit: "Nous savons qui est Brahma. Nous savons d'où il vient et
où il va."
Verset 16.18
Cependant, les brahmanes versés
dans les trois Veda, en disant par exemple: "Voici la voie directe,
voici la voie directe pour le salut, celle qui mène (l'individu qui la
suit) à l'état d'union avec Brahma ", dirent en réalité ceci: "Nous
montrons la voie de l'union avec quelqu'un dont nous ne savons rien,
que nous n'avons pas vu."
Verset 16.19
Maintenant, qu'en
pensez-vous, ô Vasettha? Selon les faits, la parole des brahmanes
versés dans les trois Veda n'est-elle pas une parole insensée?
-Certainement oui, ô vénérable Gotama. Selon les faits, la parole des
brahmanes versés dans les trois Veda est une parole insensée.
Verset 16.20
En
effet, ô Vasettha, il est impossible que ces brahmanes versés dans les
trois Veda soient capables de montrer la voie de l'union avec quelqu'un
dont ils ne savent rien et qu'ils n'ont pas vu.
Verset 16.21
Justement,
ô Vasettha, tout comme une rangée d'aveugles attachés l'un après
l'autre - le premier aveugle ne peut pas voir, l'aveugle qui est au
milieu ne peut pas voir et celui qui est à la fin ne peut pas voir - de
même, à mon avis, la parole des brahmanes versés dans les trois Veda
est une parole d'aveugle. Le premier ne peut pas voir, celui qui est au
milieu ne peut pas voir et celui qui est à la fin ne peut pas voir.
Verset 16.22
La
parole de ces brahmanes versés dans les trois Veda s'annonce une parole
ridicule, simplement des mots insensés, une parole vide et vaine.
Verset 16.23
Maintenant,
qu'en pensez-vous, ô Vasettha ? Les brahmanes versés dans les trois
Veda voient-ils, tout comme les gens ordinaires, la lune et le soleil
qu'ils adorent, dont ils font l'éloge et auxquels ils rendent hommage,
les mains jointes, et ils rendent hommage les mains jointes dans la
direction où la lune et le soleil se lèvent et se couchent?
Verset 16.24
Oui,
ô vénérable Gotama. Les brahmanes versés dans les trois Veda peuvent,
tout comme les gens ordinaires, voir la lune et le soleil qu'ils
adorent, dont ils font l'éloge, auxquels ils rendent hommage les mains
jointes, et ils rendent hommage dans les directions où la lune et le
soleil se lèvent et se couchent.
Verset 16.25
Qu'en
pensez-vous, ô Vasettha? Ces brahmanes versés dans les trois Veda
sont-ils capables de montrer la voie vers un état d'union avec la lune
et le soleil qu'ils adorent, dont ils font l'éloge, auxquels ils
rendent hommage les mains jointes dans la direction où la lune et le
soleil se lèvent et se couchent, en disant: "Voici la voie directe,
voici la voie correcte qui mène (l'individu qui la suit) à l'état
d'union avec la lune et le soleil."
- Certainement, non, ô vénérable Gotama.
Verset 16.26
Ainsi,
ô Vasettha, vous affirmez que ces brahmanes versés dans les trois Veda
sont capables, tout comme les gens ordinaires, de voir la lune et le
soleil qu'ils adorent (...) et, cependant, ces brahmanes ne sont pas
capables de montrer la voie vers un état d'union avec la lune et le
soleil qu'ils adorent.
Verset 16.27
(... D'autre part)
vous affirmez qu'aucun de ces brahmanes versés dans les trois Veda, ni
leurs maîtres, ni leurs précepteurs et maîtres de précepteurs même
jusqu'à la septième génération, n'a jamais vu Brahma.
Verset 16.28
(Egalement)
vous affirmez que les anciens risi des brahmanes versés dans les trois
Veda, qui étaient des auteurs de formules, des faiseurs de formules
(...) n'ont pas dit: "Nous savons qui est Brahma. Nous savons d'où il
vient et où il va."
Verset 16.29
Cependant, ces brahmanes
versés dans les trois Veda, en disant par exemple: "Voici la voie
directe, voici la voie correcte vers le salut, qui mène (l'individu qui
la suit) à l'état d'union avec le Brahma ", dirent en réalité ceci:
"Nous montrons la voie pour s'unir avec quelqu'un dont nous ne savons
rien, que nous ne voyons pas."
Verset 16.30
Maintenant,
qu'en pensez-vous, ô Vasettha? Selon les faits, la parole des brahmanes
versés dans les trois Veda n'est-elle pas une parole insensée? -
Certainement oui, ô vénérable Gotama. Selon les faits, la parole des
brahmanes versés dans les trois Veda est une parole insensée.
Verset 16.31
Bien,
ô Vasettha. Il est impossible que ces brahmanes versés dans les trois
Veda soient capables de montrer la voie pour s'unir avec quelqu'un dont
ils ne savent rien, qu'ils n'ont jamais vu.
Verset 16.32
Supposons,
ô Vasettha, qu'un homme dise: "J'attends la plus belle jeune fille de
ce pays et j'ai le désir de l'avoir ", les gens alors lui
demanderaient: "Bien, cher ami, à propos de la plus belle jeune fille
de ce pays que vous attendez et que vous désirez, savez-vous si cette
jeune fille a pour origine la caste des nobles, la caste des brahmanes,
la caste des commerçants ou bien la caste des Sudras ? " Questionné
ainsi, il répondrait: "Je ne sais pas."
Verset 16.33
Les
gens lui demanderaient alors: "Eh bien, cher ami, la plus belle jeune
fille de ce pays que vous attendez et que vous désirez, connaissez-vous
son nom ou le nom de sa famille? Cette jeune fille est-elle grande ou
petite ou de taille moyenne? Est-elle noire, ou brune, ou couleur d'or?
Savez-vous dans quel village ou quelle ville elle habite ? " Questionné
ainsi, il répondrait: "Je ne sais pas."
Verset 16.34
Les
gens alors lui demanderaient: "Eh bien, cher ami, n'est-il pas vrai que
vous attendez et désirez une jeune fille que vous ne connaissez pas,
que vous n'avez jamais vue?" Questionné ainsi, il répondrait par
l'affirmative. Maintenant, qu'en pensez-vous, ô Vasettha? Selon les
faits, la parole de cet homme ne s'avère-t-elle pas une parole
insensée?- Certainement oui, ô vénérable Gotama. Selon les faits, la
parole de cet homme s'avère une parole insensée.
Verset 16.35
De
même, ô Vasettha, vous affirmez que ces brahmanes versés dans les trois
Veda, ni leurs maîtres, ni leurs précepteurs, ni leurs maîtres de
précepteurs, même jusqu'à la septième génération, qu'aucun d'eux n'a
jamais vu Brahma face à face personnellement.
Verset 16.36
(Egalement)
vous affirmez que les anciens risi des brahmanes versés dans les trois
Veda, qui étaient des auteurs de formules, des faiseurs de formules,
d'anciennes formes des mots que les brahmanes de nos jours entonnent
soigneusement, récitent précisément comme ils les ont appris par la
tradition même ces anciens risi comme Atthaka, Vamaka (...) n'ont
jamais dit: "Nous savons qui est Brahma. Nous savons d'où il vient et
où il va."
Verset 16.37
Cependant, les brahmanes versés
dans les trois Veda, en disant par exemple: "Voici la voie directe,
voici la voie directe pour le salut, celle qui mène (l'individu qui la
suit) à l'état d'union avec Brahma ", dirent en réalité ceci: "Nous
montrons la voie de l'union avec quelqu'un dont nous ne savons rien,
que nous n'avons pas vu."
Verset 16.38
Maintenant, qu'en
pensez-vous, ô Vasettha ? Selon les faits, la parole des brahmanes
versés dans les trois Veda n'est-elle pas une parole insensée? -
Certainement oui, ô vénérable Gotama. Selon les faits, la parole des
brahmanes versés dans les trois Veda est une parole insensée.
Verset 16.39
Bien,
ô Vasettha. En effet, il est impossible que ces brahmanes versés dans
les trois Veda soient capables de montrer la voie de l'union avec
quelqu'un dont ils ne savent rien et qu'ils n'ont pas vu.
Verset 16.40
Supposons,
ô Vasettha, qu'un homme veuille construire un escalier pour une maison
située à un carrefour. Les gens lui demanderaient: "Eh bien, cher ami,
cette maison pour laquelle vous allez construire un escalier,
savez-vous si elle est située à l'est ou au sud, à l'ouest ou bien au
nord? Savez-vous si cette maison est grande ou petite ou de taille
moyenne ? " Questionné ainsi, il répondrait: "Je ne sais pas." Les gens
alors lui diraient: "Alors, cher ami, n'est-il pas vrai que vous voulez
construire un escalier pour monter à une maison dont vous ne savez rien
et que vous ne voyez pas? " Questionné ainsi, il répondrait par
l'affirmative.
Verset 16.41
Maintenant, qu'en
pensez-vous, ô Vasettha? Selon les faits, la parole de cet homme ne
s'avère-t-elle pas une parole insensée? - Certainement oui, ô vénérable
Gotama. Selon les faits, la parole de cet homme s'avère une parole
insensée.
Verset 16.42
De même, ô Vasettha, vous affirmez
que ces brahmanes versés dans les trois Veda, ni leurs maîtres, ni
leurs précepteurs, ni leurs maîtres de précepteurs, même jusqu'à la
septième génération, qu'aucun d'eux n'a jamais vu le Brahma face à face
personnellement (...)
Verset 16.43
Cependant, les
brahmanes versés dans les trois Veda, en disant par exemple: "Voici la
voie directe, voici la voie directe pour le salut, celle qui mène
(l'individu qui la suit) à l'état d'union avec le Brahma ", dirent en
réalité ceci: "Nous montrons la voie de l'union avec quelqu'un dont
nous ne savons rien, que nous n'avons pas vu."
Verset 16.44
Maintenant,
qu'en pensez-vous, ô Vasettha ? Selon les faits, la parole des
brahmanes versés dans les trois Veda n'est-elle pas une parole
insensée? - Certainement oui, ô vénérable Gotama. Selon les faits, la
parole des brahmanes versés dans les trois Veda est une parole insensée.
Verset 16.45
Bien,
ô Vasettha. En effet, il est impossible que ces brahmanes versés dans
les trois Veda soient capables de montrer la voie de l'union avec
quelqu'un dont ils ne savent rien et qu'ils n'ont pas vu.
Verset 16.46
Supposons,
ô Vasettha, que cette rivière Aciravati soit pleine d'eau jusqu'au bord
et, par conséquent, débordante. Un homme y arriverait dans l'espoir de
la traverser pour aller sur l'autre rive, ayant à faire sur l'autre
rive. Cet homme, debout sur la rive, commencerait par invoquer l'autre
rive, en disant: "Viens ici, ô l'autre rive! viens de ce côté-ci!"
Maintenant, qu'en pensez-vous, ô Vasettha? Se peut-il qu'à cause de
l'invocation, de la prière, du souhait et de l'éloge de cet homme,
l'autre rive vienne de ce côté-ci?
- Certainement non, ô vénérable Gotama.
Verset 16.47
De
même, ô Vasettha, les brahmanes versés dans les trois Veda, en
abandonnant des pratiques concernant les qualités par lesquelles on
devient un vrai brahmane et en assimilant des pratiques concernant les
qualités par lesquelles on devient un non-brahmane, répètent ainsi:
"Nous invoquons Indra, nous invoquons Soma, nous invoquons Varuna, nous
invoquons Isana, nous invoquons Pajapati, nous invoquons Brahma, nous
invoquons Mahiddhi, nous invoquons Yama."
Verset 16.48
En
vérité, ô Vasettha, ces brahmanes versés dans les trois Veda, en
abandonnant des pratiques concernant les qualités par lesquelles on
devient un vrai brahmane, assimilent de plus des pratiques concernant
les qualités par lesquelles on devient un non-brahmane.
Verset 16.49
Il
est impossible que, à cause de leurs invocations, de leurs prières, de
leurs souhaits, de leurs éloges, ils puissent s'unir avec le Brahma,
après la dissolution de leur corps, après leur mort.
Verset 16.50
Supposons,
ô Vasettha, que cette rivière Aciravati soit pleine d'eau jusqu'au bord
et, par conséquent, débordante. Un homme y arriverait dans l'espoir de
traverser la rivière, pour aller sur l'autre rive, ayant à faire sur
l'autre rive. Supposons que les mains de cet homme qui est sur cette
rive soient attachées fortement dans son dos. Maintenant, qu'en
pensez-vous, ô Vasettha? Cet homme est-il capable d'aller sur l'autre
rive de la rivière Aciravati?
- Certainement non, ô vénérable Gotama.
Verset 16.51
De
même, ô Vasettha, il y a cinq choses prédisposant au désir. Dans la
discipline des êtres nobles, ces cinq choses sont nommées une "chaîne "
et également nommées un " lien".
Verset 16.52
Quelles
sont ces cinq choses: les formes connaissables par la conscience
visuelle désirées, aimées, plaisantes, charmantes, attirantes,
séduisantes; les sons connaissables par la conscience auditive désirés,
aimés, plaisants, charmants, attirants, séduisants; les odeurs
connaissables par la conscience olfactive désirées, aimées, plaisantes,
charmantes, attirantes, séduisantes; les saveurs connaissables par la
conscience gustative désirées, aimées, plaisantes, charmantes,
attirantes, séduisantes; les choses tangibles connaissables par la
conscience tactile désirées, aimées, plaisantes, charmantes,
attirantes, séduisantes.
Verset 16.53
En vérité, ô
Vasettha, telles sont les choses prédisposant au désir qui sont nommées
dans la discipline des êtres nobles une " chaîne " et également un "
lien".
Verset 16.54
En effet, ô Vasettha, les brahmanes
versés dans les trois Veda sont attachés à ces cinq choses prédisposant
au désir, ils se collent à elles, ils sont inclinés vers elles, ils
sont infatués d'elles; ils ne voient pas leur danger ni ne savent
combien ces cinq choses sont instables et pourtant ils prennent plaisir
à ces cinq choses.
Verset 16.55
En effet, ô Vasettha, ces
brahmanes versés dans les trois Veda, en abandonnant des pratiques
concernant les qualités par lesquelles on devient un vrai brahmane et
en assimilant des pratiques concernant les qualités par lesquelles on
devient un non-brahmane, demeurent attachés à ces cinq choses
prédisposant au désir.
Verset 16.56
Ils se collent à ces cinq choses, ils sont inclinés vers elles (...)
Verset 16.57
Il
est impossible que ces brahmanes versés dans les trois Veda, après la
dissolution de leur corps, après leur mort, s'unissent à Brahma.
Verset 16.58
Supposons,
ô Vasettha, que cette rivière Aciravati soit pleine d'eau jusqu'au bord
et, par conséquent, débordante. Un homme y arriverait dans l'espoir de
traverser la rivière, pour aller sur l'autre rive, ayant à faire sur
l'autre rive. Cependant, il s'étend pour dormir sur ce côté-ci.
Maintenant, qu'en pensez-vous, ô Vasettha? Cet homme est-il capable de
gagner l'autre rive?
- Certainement non, ô vénérable Gotama.
Verset 16.59
De
même, ô Vasettha, il y a cinq entraves. Dans la discipline des êtres
nobles, ces cinq entraves sont nommées des " voiles " et également
nommées des " obstacles". Quelles sont ces cinq entraves? La convoitise
sensuelle, la malveillance, la torpeur physique et mentale et la
langueur, l'inquiétude et le tracas, le doute.
Verset 16.60
Les brahmanes versés dans les trois Veda sont voilés, encombrés, empêchés et empêtrés par ces cinq entraves.
Verset 16.61
En
vérité, ô Vasettha, ces brahmanes versés dans les trois Veda, en
abandonnant les pratiques concernant les qualités par lesquelles on
devient un vrai brahmane et en assimilant des pratiques concernant les
qualités par lesquelles on devient un non-brahmane, sont voilés,
encombrés, empêchés et empêtrés par ces cinq entraves.
Verset 16.62
En
effet, ô Vasettha, il est impossible que ces brahmanes versés dans les
trois Veda, après la dissolution de leur corps, après leur mort,
s'unissent à Brahma.
Verset 16.63
Maintenant, qu'en
pensez-vous, ô Vasettha ? Selon les paroles des brahmanes que vous avez
écoutées et selon les discussions des savants, des précepteurs et des
maîtres de précepteurs des brahmanes que vous avez entendues, oui ou
non, du Brahma possède-t-il les femmes et la richesse?
- Il ne les possède pas, ô vénérable Gotama.
Verset 16.64
La
pensée de Brahma est-elle haineuse ou est-elle libérée de la haine? -
Sa pensée est libérée de la haine, ô vénérable Gotama.
- La pensée de Brahma est-elle malveillante ou est-elle libérée de la malveillance?
- Sa pensée est libérée de la malveillance, ô vénérable Gotama.
-
La pensée de Brahma est-elle impure ou est-elle libérée de l'impureté ?
- Sa pensée est libérée de l'impureté, ô vénérable Gotama.
-Est-ce que Brahma a la maîtrise de soi ou n'a-t-il pas la maîtrise de soi?
- Il a la maîtrise de soi, ô vénérable Gotama.
Verset 16.65
Maintenant,
qu'en pensez-vous, ô Vasettha? Les brahmanes versés dans les trois Veda
possèdent-ils ou non les femmes et la richesse?
- Ils les possèdent, ô vénérable Gotama.
Verset 16.66
La pensée des brahmanes est-elle haineuse ou est-elle libérée de la haine? - Leur pensée est haineuse, ô vénérable Gotama.
-La pensée des brahmanes est-elle malveillante ou est-elle libérée de la malveillance?
- Leur pensée est malveillante, ô vénérable Gotama.
- La pensée des brahmanes est-elle impure ou est-elle libérée de l'impureté?
- Leur pensée est impure, ô vénérable Gotama.
-
Est-ce que ces brahmanes ont la maîtrise de soi ou n'ont-ils pas la
maîtrise de soi? - Ils n'ont pas la maîtrise de soi, ô vénérable Gotama.
Verset 16.67
Alors,
ô Vasettha, vous affirmez que ces brahmanes versés dans les trois Veda
possèdent les femmes et la richesse, tandis que Brahma ne les possède
pas. Comment peut-il alors y avoir une concordance et une similitude
entre les brahmanes versés dans les trois Veda qui possèdent les femmes
et la richesse et Brahma qui ne les possède pas?
- Non, il n'y a pas de similitude, ô vénérable Gotama.
Verset 16.68
Bien,
ô Vasettha. En effet, il est impossible que ces brahmanes versés dans
les trois Veda, qui possèdent les femmes et la richesse, après la
dissolution de leur corps, après leur mort, s'unissent à Brahma.
Verset 16.69
Vous
affirmez, ô Vasettha, que la pensée de ces brahmanes est haineuse,
tandis que la pensée de Brahma est libérée de la haine (...) Vous
affirmez que la pensée de ces brahmanes est malveillante, tandis que la
pensée de Brahma est libérée de la malveillance (...) Vous affirmez que
la pensée de ces brahmanes est impure, tandis que la pensée de Brahma
est libérée de l'impureté (...) Vous affirmez que ces brahmanes n'ont
pas la maîtrise de soi, tandis que le Brahma a la maîtrise de soi (...)
Comment peut-il alors y avoir une concordance et une similitude entre
les brahmanes versés dans les trois Veda, qui n'ont pas la maîtrise de
soi, et Brahma, qui a la maîtrise de soi ? - Non, il n'y a pas de
similitude, ô vénérable Gotama.
Verset 16.70
Bien, ô
Vasettha. En effet, il est impossible que ces brahmanes versés dans les
trois Veda, qui n'ont pas la maîtrise de soi, après la dissolution de
leur corps, après la mort, s'unissent à Brahma.
Verset 16.71
Ces
brahmanes versés dans les trois Veda, ô Vasettha, en s'installant (dans
leurs opinions religieuses) se noient (dans leur mirage) et ainsi
nageant ils arrivent seulement à une pensée désespérée selon laquelle
ils sont en train de traverser un pays sec.
Verset 16.72
Ainsi,
la "triple connaissance" de ces brahmanes versés dans les trois Veda
n'est qu'un désert. Leur " triple connaissance " n'est qu'une forêt.
Leur "triple connaissance " n'est qu'un péril.
Verset 16.73
Lorsque
le Bienheureux eut ainsi parlé, le jeune brahmane Vasettha dit: J'ai
entendu dire que le vénérable Gotama connaît la voie menant à s'unir
avec le Brahma.
Verset 16.74
Qu'en pensez-vous, ô
Vasettha? Le village de Manasakata, n'est-ce pas près d'ici, n'est-il
pas loin d'ici? - C'est vrai, ô vénérable Gotama. Manasakata est près
d'ici, il n'est pas loin d'ici.
Verset 16.75
Qu'en
pensez-vous, ô Vasettha? Supposons qu'un homme né à Manasakata et qui y
aurait grandi viendrait d'y revenir. Des gens lui demanderaient le
chemin de Manasakata: est-ce que cet homme aurait une difficulté ou un
doute pour l'indiquer ? - Certainement non, ô vénérable Gotama, car
tous les chemins qui conduisent à Manasakata sont bien familiers à cet
homme qui est né et a grandi dans ce village de Manasakata.
Verset 16.76
Il
est possible, ô Vasettha, que cet homme qui est né et qui a grandi à
Manasakata puisse avoir une difficulté ou un doute (pour dire le chemin
de Manasakata). Cependant, si le Tathagata était questionné sur le ciel
du Brahma ou sur le chemin conduisant à ce ciel, il n'aurait pas de
difficulté à répondre. Je connais Brahma, ô Vasettha. Je connais aussi
le ciel de Brahma.
Verset 16.77
Je connais également le
chemin menant au ciel de Brahma. Je sais qui est sur le chemin menant
au ciel de Brahma. Je sais également qui est né dans ce ciel de Brahma.
Verset 16.78
Lorsque
le Bienheureux eut ainsi parlé, le jeune brahmane Vasettha dit: J'ai
entendu dire que le vénérable Gotama explique le chemin de l'union avec
le Brahma. Il est bon que le vénérable Gotama nous explique le chemin
de l'union avec le Brahma. Que le vénérable Gotama sauve la race des
brahmanes !
Verset 16.79
Eh bien, ô Vasettha, écoutez, réfléchissez bien. Je vous expliquerai.
- Je suis prêt, ô vénérable Gotama ", répondit le jeune brahmane Vasettha au Bienheureux.
Verset 16.80
Le
Bienheureux dit: Sachez-le, ô Vasettha. Il apparaît (de temps en temps
dans le monde) un Tathagata qui est un Arahant, complètement et
parfaitement éveillé, parfait en sagesse et parfait dans sa conduite,
correctement arrivé à son but, connaisseur des mondes, incomparable
guide des êtres qui doivent être guidés, instructeur des dieux et des
êtres humains, l'Eveillé, le Bienheureux (...).
Verset 16.81
Il
enseigne la doctrine, bonne en son début, bonne en son milieu, bonne en
sa fin, bonne dans sa lettre et dans son esprit, et il exalte la
Conduite pure, parfaitement pleine et parfaitement pure.
Verset 16.82
Un
chef de famille, ou le fils d'un chef de famille, ou un individu né
dans une quelconque famille entend cette doctrine. L'ayant entendue, il
atteint la confiance sereine en le Tathagata.
Verset 16.83
Parce
qu'il a atteint cette confiance sereine et qu'il en est pourvu, il
réfléchit ainsi: "Cette vie à la maison est pleine d'obstacles, elle
est un chemin poussiéreux; la vie religieuse est comparable au plein
air.
Verset 16.84
Il n'est pas aisé de pratiquer la
Conduite pure entièrement pleine, entièrement pure, parfaite comme une
conque gravée, en demeurant dans la vie domestique. Il faut donc que,
m'étant rasé la barbe et les cheveux, ayant couvert mon corps des
vêtements ocre, je quitte ma maison pour mener une vie religieuse, sans
maison."
Verset 16.85
Plus tard, ayant abandonné
l'ensemble de ses biens, quelle qu'en soit la valeur, ayant abandonné
ses parents et son entourage, quel qu'en soit le nombre, s'étant rasé
la barbe et les cheveux, ayant couvert son corps des vêtements ocre des
religieux, il quitte sa maison pour mener une vie religieuse, sans
maison.
Verset 16.86
Etant ainsi devenu religieux, ce
disciple mène une vie maîtrisée selon le Code de la discipline, une vie
vertueuse en voyant un danger même dans les petits manquements; il
observe les préceptes.
Verset 16.87
Les actes du corps,
les actes de la parole qu'il met en œuvre sont sains; le moyen de
gagner sa vie est entièrement pur; il est vertueux. Sa porte est gardée
vis-à-vis des facultés sensorielles. Il possède la vigilance et la
compréhension; il est pleinement satisfait.
Verset 16.88
Et
comment, ô Vasettha, ce disciple est-il vertueux? Ayant abandonné le
meurtre des êtres vivants, il s'abstient du meurtre des êtres vivants.
Ayant déposé le bâton, déposé les armes, décent, compatissant, il
demeure plein de bienveillance et de pitié envers tous les êtres
vivants.
Verset 16.89
Ayant abandonné le vol, il
s'abstient de prendre ce qu'on ne lui donne pas. Il ne prend que ce
qu'on lui donne; il ne tient qu'à ce qu'on lui donne. Il vit étant
lui-même purifié, ignorant le vol.
Verset 16.90
Ayant
abandonné l'incontinence, il est chaste et continent; il se tient à
l'écart, s'abstenant de cette pratique vulgaire dite le " rapport
sexuel".
Verset 16.91
Ayant abandonné la parole
mensongère, il s'abstient de mensonge. Il est un partisan de la vérité.
Attaché à la vérité, il est sûr, digne de confiance, sans tromper le
monde par sa parole.
Verset 16.92
Ayant abandonné la
parole calomnieuse, il s'abstient de parole calomnieuse; ce qu'il a
entendu ici, il ne le raconte pas là-bas, pour séparer ceux-là de
ceux-ci; ce qu'il a entendu là-bas, il ne le raconte pas ici, pour
séparer ceux-ci de ceux-là. Il ne parle qu'en vue de réconcilier ceux
qui sont désunis ou d'accroître la concorde. Il se plaît dans
l'harmonie, il trouve son plaisir dans l'harmonie, il trouve sa joie
dans l'harmonie. Il ne parle que pour créer l'harmonie.
Verset 16.93
Ayant
abandonné la parole grossière, il s'abstient de parole grossière. Il ne
prononce que des paroles irréprochables, agréables à l'oreille,
affectueuses, allant au coeur, courtoises, aimables à beaucoup de gens,
plaisantes à beaucoup de gens.
Verset 16.94
Ayant
abandonné les propos frivoles, il s'abstient de propos frivoles; il ne
prononce que des paroles opportunes, véridiques, sensées, conformes à
la doctrine et à la discipline, dignes d'être conservées, raisonnables,
correspondant au but final, profitables.
Verset 16.95
Il
s'abstient de détruire les graines et les plantes. Il ne prend qu'un
seul repas par jour, s'abstenant de manger pendant la nuit et hors du
temps (prescrit).
Verset 16.96
Il s'abstient de
spectacles de danse, de chant, de musique ou d'agitation quelconque. Il
s'abstient du port des guirlandes, de l'usage des parfums et des
onguents, des ornements et décorations. Il s'abstient de lits grands et
luxueux.
Verset 16.97
Il s'abstient d'accepter de l'or et de l'argent, des grains crus, de la viande crue.
Verset 16.98
Il s'abstient d'accepter des femmes et des jeunes filles, des esclaves d'un sexe ou de l'autre.
Verset 16.99
Il
s'abstient d'accepter des chèvres, des moutons, des coqs, des porcs,
des éléphants, des bovins ou des chevaux. Il s'abstient d'accepter des
champs ou d'autres biens.
Verset 16.100
Il s'abstient d'envoyer des messages ou d'en porter.
Verset 16.101
Il
s'abstient d'acheter et de vendre. Il s'abstient d'utiliser de faux
poids, de la fausse monnaie et de fausses mesures. Il s'abstient de
fourberie, de tromperie, de fraude, de pratiques tortueuses.
Verset 16.102
Il
s'abstient de blesser en coupant ou en perçant, de lier, de pratiquer
le vol à main armée ou par effraction, d'exercer une forme quelconque
de violence.
Verset 16.103
Il s'abstient d'endommager les
graines et plantes, à savoir les graines nées d'une racine, les graines
nées d'une branche, les graines nées d'un noeud, les graines nées d'une
greffe, les graines nées d'une graine, etc.
Verset 16.104
Il
s'abstient de faire des réserves et d'en jouir, à savoir réserves de
nourriture, de boissons, de vêtements, de véhicules, de lits, de
parfums, de friandises, etc.
Verset 16.105
Il s'abstient
de spectacles, à savoir danse, chant, musique, théâtre, récitation,
claquement des mains, magie, hautbois, groupes musicaux, jonglerie, jeu
de bambou, lavage des ossements, combats d'éléphants, de chevaux, de
buffles, de taureaux, de boucs, de béliers, de coqs, de cailles, au
bâton, au poing, boxe, lutte, avant-garde, armée déployée, revue de
troupes, etc. - il s'abstient de tels spectacles.
Verset 16.106
Il
s'abstient de telles occupations consistant en jeux et frivolités, à
savoir huit carrés, dix carrés, jeu de plein air, jeu où l'on évite les
lignes, jeu de présence, dés, bâtonnets, main et pinceau, boules,
charrue, saut périlleux, moulin a vent, mesures en feuilles de palmier,
chariot, petit arc, jeu de lettres, jeu de pensée, imitation des
défauts physiques, etc. - il s'abstient de telles occupations
consistant en jeux et frivolités.
Verset 16.107
Il
s'abstient de lits élevés et de couches luxueuses, à savoir fauteuils,
divans, tapis de haute laine, courtepointes, couvertures de laine,
couvertures brodées de fleurs, matelas de coton, couvertures à broderie
d'animaux, couvertures avec poil au-dessus ou avec poil d'un seul côté,
couvertures de soie brodée de joyaux, soieries, tapis pour danseuses,
couvertures d'éléphants, de chevaux, de voitures, housses en eau,
belles couvertures en poil d'antilope, avec baldaquins et coussins
rouges des deux côtés, etc. - il s'abstient de tels lits élevés et de
telles couches luxueuses.
Verset 16.108
Il s'abstient
d'occupations employant ornements et parures, à savoir onguents,
massages, bains, frictions, miroirs, pommades, guirlandes, cosmétiques,
poudres détersives pour le visage, fards, bracelets, chignons, cannes,
boîtes, épées, parasols, sandales aux couleurs vives, turbans, joyaux,
éventails en crin de buffle, vêtements blancs à longues franges, etc. -
il s'abstient de telles occupations employant ornements et parures.
Verset 16.109
Il
s'abstient de propos vulgaires, à savoir les conversations à propos des
rois, des voleurs, des ministres, de l'armée, des périls, des
batailles, de la nourriture, de la boisson, des vêtements, des lits,
des guirlandes, des parfums, des parents, des véhicules, des bourgades,
des marchés, des villes, des campagnes, des femmes, des hommes, des
héros, des routes, des points d'eau, des morts, des sujets divers
relatifs aux choses de la nature, relatifs à l'océan, et à propos de ce
qui est et ce qui n'est pas, etc. - il s'abstient de tels propos
vulgaires.
Verset 16.110
Il s'abstient de tels propos
chicaniers, à savoir des paroles comme: "Toi, tu ne connais pas cette
doctrine et cette discipline, moi, je connais cette doctrine et cette
discipline, comment connaîtrais-tu cette doctrine et cette discipline?
Tu t'es engagé dans la mauvaise voie, moi je suis engagé dans la bonne
voie. Je suis conséquent avec moi-même, tu es inconséquent. Tu as dit
après ce qu'il fallait dire avant, tu as dit avant ce qu'il fallait
dire après. Ce que tu as imaginé est jeté bas. Ta thèse est réfutée: tu
es battu. Va te défaire de cette opinion-ci ou démolis celle-là, si tu
en es capable, etc." - il s'abstient de tels propos chicaniers.
Verset 16.111
Il
s'abstient d'occupations consistant à envoyer des messages ou en
porter, à savoir pour les rois, les hauts fonctionnaires du roi, les
nobles, les brahmanes, les chefs de famille, les jeunes gens, en
disant: "Va ici. Va là-bas. Emporte ceci là-bas. Apporte-le ici, etc."
- il s'abstient de telles occupations consistant à envoyer des messages
ou en porter.
Verset 16.112
Il s'abstient de fraudes et
hâbleries qui sont pratiquées par des fraudeurs, hâbleurs, devins,
jongleurs, et des profiteurs, etc. - il s'abstient de telles fraudes et
hâbleries.
Verset 16.113
Il s'abstient des arts
vulgaires, des mauvaises façons de gagner sa vie, à savoir en faisant
des pronostics d'après les signes du corps, les auspices, les incidents
extraordinaires, les rêves, les marques, les déchirures causées par les
rats, et en faisant des oblations comme les oblations dans le feu, les
oblations à la cuiller, les oblations de paille, de poudre de riz, de
grains de riz, de beurre, d'huile, de bouche, de sang, et en pratiquant
des sciences (occultes) comme la science du corps, la science des lieux
à bâtir, la science des lieux à cultiver, la science des propitiations,
la science des démons, la science secrète, la science des serpents, des
poissons, des scorpions, des rats, des oiseaux, des corneilles, la
prédiction du temps (qui reste) à vivre, la protection contre les
flèches, la protection contre le règne animal, etc. - il s'abstient de
tels arts vulgaires, de telles mauvaises façons de gagner sa vie.
Verset 16.114
Il
s'abstient des arts vulgaires, des mauvaises façons de gagner sa vie, à
savoir en faisant des pronostics d'après les signes des joyaux, des
vêtements, des bâtons, des couteaux, des épées, des dards, des arcs,
des armes en général, des femmes, des hommes, des garçons, des filles,
des esclaves mâles, des esclaves femelles, des éléphants, des chevaux,
des buffles, des taureaux, des boeufs, des chèvres, des béliers, des
coqs, des cailles, des varans, des bêtes à longues oreilles, des
tortues, des bêtes sauvages,etc. - il s'abstient de tels arts
vulgaires, de telles mauvaises façons de gagner sa vie.
Verset 16.115
Il
s'abstient des arts vulgaires, des mauvaises façons de gagner sa vie, à
savoir en faisant des prédictions comme: "Les rois feront une sortie.
Ceux-ci ne feront pas de sortie. Les rois indigènes feront une avance.
Les rois étrangers feront une retraite. Ceux-ci feront une avance. Les
rois indigènes feront une retraite. Ceux-ci feront une avance; les rois
indigènes auront la victoire. Les rois étrangers auront la défaite.
Ceux-ci auront la victoire. Les rois indigènes auront la défaite. C'est
ainsi qu'un tel aura la victoire, qu'un tel aura la défaite, etc." - il
s'abstient de tels arts vulgaires, de telles mauvaises façons de gagner
sa vie.
Verset 16.116
Il s'abstient des arts vulgaires,
des mauvaises façons de gagner sa vie, à savoir en faisant des
prédictions comme: "Il y aura une éclipse de lune, une éclipse de
soleil. Il y aura une éclipse de constellation. La lune et le soleil
suivront leur chemin. La lune et le soleil quitteront leur chemin. Les
constellations suivront leur chemin. Les constellations quitteront leur
chemin. Il y aura chute de météores. Il y aura embrasement des orients.
Il y aura tremblement de terre; il y aura grondement céleste. La lune,
le soleil, les constellations monteront, descendront, seront brouillés,
seront purs. Voici quelles seront la conséquence de l'éclipse de lune,
la conséquence de l'éclipse de soleil, la conséquence de l'éclipse de
constellation, la conséquence du fait que la lune et le soleil suivent
leur chemin, la conséquence du fait que la lune et le soleil quittent
leur chemin, la conséquence du fait que les constellations suivent leur
chemin, la conséquence du fait que les constellations quittent leur
chemin, la conséquence de la chute de météores, la conséquence de
l'embrasement des orients, la conséquence du tremblement de terre, la
conséquence du grondement céleste, quelle sera la conséquence du fait
que la lune, le soleil, les constellations montent, descendent, sont
brouillés, sont purs, etc." - il s'abstient de tels arts vulgaires, de
telles mauvaises façons de gagner sa vie.
Verset 16.117
Il
s'abstient des arts vulgaires, des mauvaises façons de gagner sa vie, à
savoir en faisant des prédictions comme: "Il y aura une pluie
abondante. Il n'y aura point de pluie. Il y aura une riche moisson. Il
y aura la disette. Il y aura la paix. Il y aura péril de guerre. Il y
aura la maladie. Il y aura la santé ", ou encore en faisant des
prédictions par les gestes, par l'arithmétique, par le calcul
improvisé, par la poésie, par les choses de la nature, etc. - il
s'abstient de tels arts vulgaires, de telles mauvaises façons de gagner
sa vie.
Verset 16.118
Il s'abstient des arts vulgaires,
des mauvaises façons de gagner sa vie, à savoir par l'art de marier, de
réconcilier, de désunir, de faire rentrer l'argent, de faire prêter de
l'argent, de rendre heureux, de rendre malheureux, de faire avorter, de
paralyser la langue, de bloquer les mâchoires, de conjurer les mains,
de conjurer les oreilles, d'interroger le miroir, d'interroger les
filles, d'interroger les dieux, d'adorer le soleil, d'adorer le
sacrifice, de souffler le feu, d'invoquer la déesse Fortune, etc. - il
s'abstient de tels arts vulgaires, de telles mauvaises façons de gagner
sa vie.
Verset 16.119
Il s'abstient des arts vulgaires,
des mauvaises façons de gagner sa vie par les pratiques magiques, à
savoir les pratiques magiques en vue d'apporter la bénédiction, de se
libérer de promesses faites, de se protéger, de garder sa maison, de
donner et d'ôter la virilité, de déterminer les lieux à bâtir, de
consacrer les lieux à bâtir, de se rincer la bouche, de se baigner, de
faire des oblations, de faire vomir, de purger, de chasser les
impuretés par le haut, de les chasser par le bas, de chasser celles qui
sont dans la tête, de préparer de l'huile pour l'oreille, des lavages
des yeux, des drogues à respirer par le nez, des collyres, des
onguents, d'exercer l'ophtalmologie, la chirurgie, la pédiatrie,
d'appliquer de nouveaux remèdes consistant en racines, de contrecarrer
l'effet de médicaments, etc. - il s'abstient de tels arts vulgaires, de
telles mauvaises façons de gagner sa vie. C'est là sa part dans la
morale.
Verset 16.120
Ce disciple religieux, ô Vasettha,
qui est devenu ainsi vertueux, ne voit aucun danger nulle part. Tout
comme un prince dûment couronné, qui a terrassé ses ennemis, ne voit
plus de danger d'aucun côté pour ce qui est de ses adversaires, de même
ô Vasettha, un disciple religieux qui suit ainsi les principes moraux
ne voit plus de danger d'aucun côté, pour ce qui est de la défense
morale. Pourvu de ce noble ensemble de vertus, il éprouve
intérieurement le bonheur de l'irréprochabilité. C'est ainsi, ô
Vasettha, que le disciple religieux possède une bonne conduite.
Verset 16.121
Et comment, ô Vasettha, le disciple religieux a-t-il sa porte gardée vis-à-vis des facultés sensorielles ?
Verset 16.122
Lorsqu'il
voit une forme au moyen de son œil, il n'en saisit ni les apparences
générales ni les détails car, en conséquence de ce que l'organe de
l'oeil demeure non maîtrisé, les choses mauvaises et vicieuses, la
convoitise et la frustration, peuvent s'y introduire; il se garde
contre l'organe de l'oeil; il se met en état de défense contre l'organe
de l'oeil. Lorsqu'il entend un son au moyen de son oreille (...)
Verset 16.123
Lorsqu'il sent une odeur au moyen de son nez (...)
Verset 16.124
Lorsqu'il goûte une saveur au moyen de sa langue (...)
Verset 16.125
Lorsqu'il sent une chose tangible au moyen de son corps (...)
Verset 16.126
Lorsqu'il
connaît une idée au moyen de sa pensée, il n'en saisit ni les
apparences générales ni les détails car, en conséquence de ce que cet
organe de la pensée demeure non maîtrisé, les choses mauvaises et
vicieuses, la convoitise et la frustration, peuvent s'y introduire; il
se garde contre l'organe de la pensée; il se met en état de défense
contre l'organe de la pensée. C'est ainsi, ô Vasettha, que le disciple
religieux a sa porte gardée vis-à-vis des facultés sensorielles.
Verset 16.127
Et
comment, ô Vasettha, le disciple religieux possède-t-il la conscience
et la compréhension? Dans ce cas, ô Vasettha, en allant ou en venant,
le disciple religieux agit avec conscience et compréhension. En
regardant devant ou autour de lui, il agit avec conscience et
compréhension. En étendant ou pliant ses membres, il agit avec
conscience et compréhension. En mangeant ou en buvant, en mastiquant,
en goûtant, il agit avec conscience et compréhension. En déféquant et
en urinant, il agit avec conscience et compréhension. En étant debout,
en s'asseyant, s'endormant, s'éveillant, parlant ou se taisant, il agit
avec conscience et compréhension.
Verset 16.128
Et
comment, ô Vasettha, le disciple religieux est-il pleinement satisfait?
Dans ce cas, ô Vasettha, le disciple religieux est pleinement satisfait
d'un vêtement (monastique) qui lui préserve le corps et des aumônes de
nourriture dont il sustente son ventre; partout où il va, il va avec
son vêtement (monastique) et avec son bol à aumône. Tout comme, ô
Vasettha, un oiseau emporte ses ailes partout où il vole, de même le
disciple religieux qui est pleinement satisfait emportant seulement,
partout où il va, le vêtement (monastique) dont il protège son corps et
le bol à aumônes dont il sustente son ventre. C'est ainsi, ô Vasettha,
que le disciple religieux est pleinement satisfait.
Verset 16.129
Ainsi
pourvu de ce noble ensemble de vertus, pourvu de cette noble maîtrise
des facultés sensorielles, pourvu de cette noble conscience et
compréhension, pourvu enfin de cette noble satisfaction absolue, le
disciple religieux cherche et choisit une résidence à l'écart, dans un
bois, au pied d'un arbre, dans une montagne, une grotte, une caverne,
un cimetière, un plateau boisé, un endroit découvert, une meule de
paille. Etant revenu de sa tournée d'aumône, après son repas, il
s'assied en repliant et croisant ses jambes, posant son corps bien
droit, fixant son attention.
Verset 16.130
Ayant
abandonné la convoitise dans ce monde, il demeure avec la pensée
débarrassée de convoitise; il purifie sa pensée de la convoitise.
Verset 16.131
Ayant
abandonné la haine et la méchanceté, il demeure avec la pensée
débarrassée de méchanceté; il purifie sa pensée de la haine et de la
méchanceté.
Verset 16.132
Ayant abandonné la paresse et
la torpeur, il demeure avec la pensée débarrassée de la paresse et de
la torpeur; attentif, pleinement conscient de ce qu'il voit, il purifie
sa pensée de la paresse et de la torpeur.
Verset 16.133
Ayant
abandonné l'agitation et le regret, il demeure avec la pensée
débarrassée d'agitation et de regret; la pensée apaisée intérieurement,
il purifie sa pensée de l'agitation et du regret.
Verset 16.134
Ayant
abandonné le doute, il demeure avec la pensée débarrassée du doute; il
est sans perplexité touchant les choses bonnes, il purifie sa pensée du
doute.
Verset 16.135
Tant que, ô Vasettha, ces cinq
entraves n'ont pas disparu, le disciple religieux se considère lui-même
comme quelqu'un qui est endetté, comme quelqu'un qui est malade, comme
quelqu'un qui est en prison, comme quelqu'un qui est vendu comme
esclave, comme quelqu'un qui a perdu sa voie dans le désert.
Verset 16.136
Cependant,
ô Vasettha, lorsque le disciple religieux s'est débarrassé de ces cinq
entraves, il se considère lui-même comme quelqu'un qui est libéré de
ses dettes, comme quelqu'un qui s'est guéri de sa maladie, comme
quelqu'un qui est libéré de sa prison, comme quelqu'un qui est libre et
assuré.
Verset 16.137
Lorsque le disciple religieux
considère ces cinq entraves dont il s'est libéré en lui-même, la joie
naît en lui; de la joie naît l'allégresse; lorsque sa pensée est
allègre, son corps se calme; lorsque son corps est calmé, il ressent le
bonheur; lorsqu'il est heureux, sa pensée se concentre bien.
Verset 16.138
Ensuite
il demeure en faisant rayonner la pensée de bienveillance dans une
direction (de l'espace), et de même dans une deuxième, dans une
troisième, dans une quatrième, au-dessus, au-dessous, au travers,
partout dans sa totalité, en tout lieu de l'univers, il demeure en
faisant rayonner la pensée de bienveillance, large, profonde, sans
limite, sans haine et libérée d'inimitié.
Verset 16.139
Tout
comme, ô Vasettha, un puissant sonneur de trompette fait entendre sans
difficulté dans quatre directions le son de son instrument, de même est
la libération de la pensée atteinte par la bienveillance, et ici il n'y
aura plus aucun kamma restreint, il n'y restera aucun kamma restreint.
Ainsi donc, ô Vasettha, c'est un chemin de l'union avec Brahma.
Verset 16.140
Ensuite,
ô Vasettha, le disciple religieux demeure en faisant rayonner la pensée
de compassion dans une direction (de l'espace), et de même dans une
deuxième, dans une troisième (...) il demeure faisant rayonner la
pensée de compassion, large, profonde, sans limite, sans haine et
libérée d'inimitié.
Verset 16.141
Tout comme, ô Vasettha,
un puissant sonneur de trompette fait entendre sans difficulté dans
quatre directions le son de son instrument, de même est la libération
de la pensée atteinte par la compassion, et ici il n'y aura plus aucun
kamma restreint, il n y restera aucun kamma restreint. Ainsi donc, ô
Vasettha, c'est aussi un chemin de l'union avec Brahma.
Verset 16.142
Ensuite,
ô Vasettha, le disciple religieux demeure en faisant rayonner la pensée
de joie sympathique dans une direction (de l'espace), et de même dans
une deuxième, dans une troisième (...) il demeure en faisant rayonner
la pensée de joie sympathique, large, profonde, sans limite, sans haine
et libérée d'inimitié.
Verset 16.143
Tout comme, ô
Vasettha, un puissant sonneur de trompette fait entendre sans
difficulté dans quatre directions le son de son instrument, de même est
la libération de la pensée atteinte par la joie sympathique, et ici il
n'y aura plus aucun kamma restreint, il n'y restera aucun kamma
restreint. Ainsi donc, ô Vasettha, c'est aussi un chemin de l'union
avec Brahma.
Verset 16.144
Ensuite, ô Vasettha, le
disciple religieux demeure en faisant rayonner la pensée d'équanimité
dans une direction (de l'espace), et de même dans une deuxième, dans
une troisième (...) il demeure en faisant rayonner la pensée
d'équanimité, large, profonde, sans limite, sans haine et libérée
d'inimitié.
Verset 16.145
Tout comme, ô Vasettha, un
puissant sonneur de trompette fait entendre sans difficulté dans quatre
directions le son de son instrument, de même est la libération de la
pensée atteinte par l'équanimité, et ici il n'y aura plus aucun kamma
restreint, il n'y restera aucun kamma restreint. Ainsi donc, ô
Vasettha, c'est aussi un chemin de l'union avec Brahma.
Verset 16.146
Maintenant,
qu'en pensez-vous, ô Vasettha ? Le disciple religieux qui mène sa vie
ainsi, possède-t-il les femmes et la richesse ? - Il ne les possède
pas, ô vénérable Gotama. - La pensée du disciple religieux est-elle
haineuse ou est-elle libérée de la haine? - Sa pensée est libérée de la
haine, ô vénérable Gotama. - La pensée du disciple religieux est-elle
malveillante ou est-elle libérée de la malveillance? - Sa pensée est
libérée de la malveillance, ô vénérable Gotama. - La pensée du disciple
religieux est-elle impure ou est-elle libérée de l'impureté? - Sa
pensée est libérée de l'impureté, ô vénérable Gotama. - Est-ce que le
disciple religieux a la maîtrise de soi, ou n'a-t-il pas la maîtrise de
soi? - Il a la maîtrise de soi, ô vénérable Gotama.
Verset 16.147
Alors,
ô Vasettha, vous affirmez que le disciple religieux ne possède pas les
femmes et la richesse et que Brahma ne les possède pas non plus. N'y
a-t-il pas une concordance et une similitude entre le disciple
religieux qui ne possède pas les femmes et la richesse et Brahma qui ne
possède pas les femmes et la richesse? - Certainement oui, ô vénérable
Gotama. Il y a une similitude.
Verset 16.148
Très bien, ô
Vasettha. En vérité, alors, il est possible que ce disciple religieux
qui ne possède pas les femmes et la richesse, après la dissolution de
son corps, après sa mort, se réunisse à Brahma qui ne possède pas les
femmes et la richesse!
Verset 16.149
Alors, ô Vasettha,
vous affirmez que le disciple religieux est libéré de la haine et que
Brahma est aussi libéré de la haine. N'y a-t-il pas une concordance et
une similitude entre le disciple religieux qui est libéré de la haine
et le Brahma qui est libéré de la haine? - Certainement oui, ô
vénérable Gotama, il y a une similitude.
Verset 16.150
Très
bien, ô Vasettha. En vérité, alors, il est possible que ce disciple
religieux qui est libéré de la haine, après la dissolution de son
corps, après sa mort, s'unisse avec Brahma qui est libéré de la haine!
Verset 16.151
Alors,
ô Vasettha, vous affirmez que le disciple religieux est libéré de la
malveillance et que Brahma est aussi libéré de la malveillance. N'y
a-t-il pas une concordance et une similitude entre le disciple
religieux qui est libéré de la malveillance et le Brahma qui est libéré
de la malveillance? - Certainement oui, ô vénérable Gotama, il y a une
similitude.
Verset 16.152
Très bien, ô Vasettha. En
vérité, alors, il est possible que ce disciple religieux qui est libéré
de la malveillance, après la dissolution de son corps, après sa mort,
s'unisse avec le Brahma qui est libéré de la malveillance!
Verset 16.153
Alors,
ô Vasettha, vous affirmez que le disciple religieux est libéré de
l'impureté et que Brahma est aussi libéré de l'impureté. N'y a-t-il pas
une concordance et une similitude entre le disciple religieux qui est
libéré de l'impureté et Brahma qui est libéré de l'impureté? -
Certainement oui, ô vénérable Gotama, il y a une similitude.
Verset 16.154
Très
bien, ô Vasettha. En vérité, alors, il est possible que ce disciple
religieux qui est libéré de l'impureté, après la dissolution de son
corps, après sa mort, s'unisse avec Brahma qui est libéré de
l'impureté. Alors, ô Vasettha, vous affirmez que le disciple religieux
a la maîtrise de soi et que Brahma a aussi la maîtrise de soi. N'y
a-t-il pas une concordance et une similitude entre le disciple
religieux qui a la maîtrise de soi et Brahma qui a la maîtrise de soi
?- Certainement oui, ô vénérable Gotama, il y a une similitude.
Verset 16.155
Très
bien, ô Vasettha. En vérité, alors, il est possible que ce disciple
religieux qui a la maîtrise de soi, après la dissolution de son corps,
après sa mort, s'unisse avec Brahma qui a la maîtrise de soi!
Verset 16.156
Cela
dit, le jeune brahmane Vasettha et le jeune brahmane Bharadvaja dirent
au Bienheureux: Merveilleux, ô vénérable Gotama. Merveilleux, ô
vénérable Gotama. C'est (vraiment), ô vénérable Gotama, comme si l'on
redressait ce qui a été renversé, découvrait ce qui a été caché,
montrait le chemin à l'égaré ou apportait une lampe dans l'obscurité en
pensant: "Que ceux qui ont des yeux voient les formes"; de même le
vénérable Gotama a rendu claire la doctrine de nombreuses façons.
Verset 16.157
Aussi
nous prenons refuge dans le vénérable Gotama, dans le dhamma
(l'Enseignement) et dans le samgha (la Communauté). Que le vénérable
Gotama veuille bien nous accepter comme disciples laïcs, de ce jour
jusqu'à la fin de nos vies.
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