QUATRE NOBLES VÉRITÉS

Je pense qu'au fond les gens ont peur du changement et peur de la mort. Ils sont nés mais ils ne veulent pas mourir. Est-ce logique ? C'est comme verser de l'eau dans un verre sans vouloir qu'il se remplisse. Si vous continuez à verser de l'eau, vous ne pouvez pas espérer qu'il ne se rem­plisse pas. Mais les gens naissent et ne veulent pas mourir. Réfléchissez un peu. Si les gens naissaient sans jamais mourir, trouverions-nous le bonheur ? Si aucun de ceux qui naissent ne mourait, les choses seraient bien pires ! Nous finirions probablement tous par nous nourrir d'excré­ments ! Et où habiterions-nous ? C'est comme verser continuellement de l'eau dans un verre tout en souhaitant qu'il ne se remplisse pas. Nous devons vraiment réfléchir à toutes ces choses jusqu'au bout. Si vraiment nous ne voulons pas mourir, nous devons réaliser « l'au-delà de la mort », comme le Bouddha l'a enseigné. Savez-vous ce que signifie « l'au-delà de la mort » ?

L'étiquette importe peu. L'étiquette même de « bouddhisme » qu'on attache à l'enseignement du Bouddha a peu d'importance. Le nom qu'on lui donne n'est pas l'essentiel.

« Qu'y a-t-il dans un nom?
Ce que nous appelons une rose, Sous un autre nom sentirait aussi bon. »

La Vérité n'est le monopole de personne, elle n'est ni bouddhiste ni chrétienne ni hindoue ni musulmane. Les étiquettes sectaires sont un obstacle à la libre compréhension de la Vérité et elles introduisent dans l'esprit de l'homme des préjugés malfaisants.

Article de Jeanne Schut paru dans le magazine bouddhisme Actualités, juin 2008

Le Bouddha a appelé la religion qu’il a fondée le Dhamma-vinaya, c’est-à-dire « la doctrine et la discipline » ou plus simplement le Dhamma (Dharma en sanskrit). Pour apporter une structure sociale qui soutienne la pratique du Dhamma et pour préserver ses enseignements pour la postérité, le Bouddha a établi le Sangha, l’ordre des bhikkhu (moines) et des bhikkhuni (nonnes), qui continue aujourd’hui encore à transmettre les enseignements, tant aux religieux qu’aux laïcs.

Un méditant perplexe rencontre le Bouddha

A l'époque du Bouddha vivait un vieux moine, méditant sérieux, qui voulait aller jusqu'au fond des choses. C'est pourquoi il partit pratiquer le samâdhi dans la solitude.

Parfois sa méditation était paisible et parfois non. Il n'arrivait pas à la stabiliser. Parfois il était paresseux et d'autres fois plein de zèle. Il finit par avoir des doutes et il se dit qu'il avait besoin d'en apprendre davantage sur la voie de la pratique. Il entendait parler de différents enseignants: «Tel maître est vraiment bien. Sa pratique et son . enseignement sont excellents. Sa réputation ne cesse de grandir. »Alors il se mettait à la recherche de ce maître pour apprendre sa façon de pratiquer et au bout d'un moment repartait méditer en solitaire.

Ne soyez pas quelque chose

On demanda un jour à Ajahn Chah s'il était parvenu à l'Eveil, et il répondit : «Comment puis-je le savoir ? Je suis comme un arbre, rempli de feuilles, de fleurs et de fruits. Les oiseaux y viennent construire leur nid et se nourrir. Cependant l'arbre ne se connaît pas lui-même. II ne fait que suivre sa nature ; c'est comme cela, sans plus.»